音乐对人生的重要性！音乐改变人生-移风易俗，莫善于乐！
音乐越是奢侈，人民越是抑郁。也就失去音乐教化的本质了。
雅正之乐，中正和平，能够调和性情，与人的本性相应；音乐淫哀，容易感动人，使人心妄动，但是不得性情之正。
为什么正襟危坐，穿着端服、戴着礼帽来听古乐却唯恐要睡着，昏昏欲睡？而听新乐却令人不知疲倦？
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《孝经》上说：“移风易俗，莫善于乐。”
孔老夫子到了一个地方，还没有问这个地方的政事办得如何，只是听一听此地的音乐，他就能够判断出这个地方的民风如何了。
《论语》上讲：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
意思是，礼啊！礼啊！难道就是呈献玉帛这个仪式吗？乐啊！乐啊！难道就是敲钟打鼓吗？换一句话说，我们今天搞文化，文化就是唱歌跳舞吗？
文化的核心是什么？它是道德，它具有培养起人“孝悌忠信、礼义廉耻”的内容。
我们应该流行什么样的音乐呢？
在《吕氏春秋》上对乱世的音乐做了这样的描述：
“乱世之乐，为木革之声则若雷，为金石之声则若霆，为丝竹歌舞之声则若噪。”
这句话翻译过来很有意思，说乱世的音乐，我们演奏木质、革质的乐器，声音就像打雷；演奏铜质、石质的乐器，声音就像霹雳；演奏丝竹歌舞之乐，声音就像大嚷大叫。
“以此骇心气，动耳目，摇荡生，则可矣。”
以这样的音乐来惊骇人的心气，摇动人的耳目，动荡人的性情，是可以办到的。
“以此为乐，则不乐。”
如果以此作为音乐来演奏，绝对不可能给人带来真正的快乐。
“故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。”
所以，音乐越是奢侈，人民越是抑郁，国家越是混乱，君主的地位越是卑微。也就失去音乐教化的本质了。
《吕氏春秋》这一段话，对我们来说是非常大的警醒，它告诉我们“移风易俗，莫善于乐”。孔老夫子到一个地方，他没有问这个地方的政事办的如何，首先听一听流行什么音乐，大家喜好听什么音乐，就知道这个地方的民风如何了。
怎么分辨什么是好音乐？什么是坏音乐？
儒家非常重视音乐对人心的影响，主张音乐应该有益于人的教化。认为以道为主导的音乐，有益于人心性的提升；而以满足感官刺激作为主导的音乐，则将导向社会混乱。
在《论语》上孔子就说：「恶郑声之乱雅乐也。」
郑声，就是郑国的音乐，也就是「淫声之哀者」。雅，就是正的意思。宫商角征羽五声，什么时候用什么乐，都有一定的规矩。雅乐，就是先王的雅正之乐，中正和平，能够调和性情，与人的本性相应。但是「郑声哀以思」，郑国的音乐淫哀，容易感动人，使人心妄动，但是不得性情之正。当时有很多人都喜欢郑声，不知雅乐，结果是以淫乱雅。
在《礼记》中强调：“先王之制礼乐，非以极口腹耳目之欲，将以教民平好恶而反人道之正。”
古代的圣王制礼作乐，并不是为了满足人们口腹耳目的欲望，而是教导人们培养出正确的好恶之心，返回到做人的正道上来。这个乐的作用在于和，使人形成和的性情，使社会有一种和的气氛，所以它能够移风易俗。如果国家平时就重视提倡礼乐的教化，就不用警察来维持秩序了。
什么是“音”？什么是“乐”？
《乐记》上说：「君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。」
在中国古人看来，音和乐是有所不同的。
低层次的音，它是悖逆天道中庸的原则，对人性的宣泄毫无节制，会引导人走向颓废或者暴戾的极端，最终毁灭人性，这也被称为亡国之音。
而高层次的乐是天道的体现，使人在享受音乐的同时，受到道德的熏陶，涵养心性，是入德之门。换句话说，只有符合于道的音才称为乐。
所以《乐记》上也说：「知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。」
唯有有道的君子才懂得真正的乐。懂得音而不懂得乐的，是一般的众庶。只有那个受过音乐教育的雅致的君子，他才懂得乐的道理。
孔老夫子在《论语》中也提出：「兴于诗，立于礼，成于乐。」
认为乐对于平衡人的内在情感和外在行为，达到社会的和谐都至关重要。
在《礼记》上就记载了魏文侯与子夏的一段对话，这段对话给我们说明了音和乐的区别。
魏文侯问子夏说，他说我身着端冕，这个「端」就是正式的朝服，「冕」就是礼帽。也就是说，我正襟危坐，穿着端服、戴着礼帽来听古乐，结果怎么样？却唯恐要睡着，昏昏欲睡。但是当我听郑卫之音的时候就不知疲倦。
请问为什么听古乐会出现这样的情况？而听新乐却令人不知疲倦？
在春秋的时候，就有了古乐和新乐之分。所谓的古乐，就是指自黄帝、尧舜以来，圣贤相传的雅乐，譬如说舜的《韶》、禹的《夏》等等。它的节奏缓慢庄重，富有寓意。而新乐则是指当时人所作的淫声乐曲，如郑卫之音，恣意放荡。
子夏回答说：「这个古乐，齐退齐进，整齐划一，乐声和谐，平正宽广，弦匏笙簧等乐器应之以节，以鼓表示开始，以金铙来结束。君子通过乐舞可以互相交流心得，谈古论今，述说的无非是修身、齐家、治国、平天下的道理，这正是演奏古乐的意义。
而新乐这个乐舞进退都弯腰曲体，参差不齐，奸邪之声泛滥，使人沉溺而不能自拔。并且不时的有倡优侏儒侧身其间，男女混杂，尊卑不分，犹如一群弥猴相聚。乐终之后也没有什么获益，更不能联系历史事实给人以启发，这就是演奏新乐的后果。现在您所问的是乐，而所喜好的却是音。乐和音虽然相近，其实不相同。」
那魏文侯就问了：「请问音和乐到底有什么不同？」
子夏回答说：「古时候天地和顺，四季有常，民有道德，五谷丰盛，疾病不生，又没有凶兆，全都是恰到好处，这称为『大当』」。用我们现在话来说就是太平盛世。「然后圣人出现了，确定了父子君臣的名分纲纪；这个纲纪一确立，天下才真正安定了；天下安定之后，端正六律，调和五声，用乐器为歌曲伴奏，用诗歌来表示颂扬，这就是德音，德音才能称为乐。
而现在您所喜好的是滥无节制的溺音。譬如说郑国的音乐，音调滥无节制，使人心志放荡；宋国的音乐过于安逸，使人心志沉溺；卫国的音乐急促快速，使人心志烦乱；齐国的音乐狂傲邪僻，使人心志骄逸。这四种音乐是『淫于色而害于德』，都是过分地放纵情欲，有害于人培养美德，不能称之为乐。所以，祭祀的时候也不能用它们。」为什么不能用？因为这些乐败坏了中正之气。
最后，子夏还提醒魏文侯，说：作为国君，一定要谨慎选择自己的好恶。因为国君喜好什么，臣下就会做什么；上层干什么，百姓就会跟着干什么。《诗经》说：「诱民孔易」。这个「孔」就是很、非常地意思，意思是说诱导老百姓很容易。怎么容易法？其实就是上行下效，自己喜欢什么，就会带动整个社会来兴起这个风气。
从这里我们看到了，乐之所以具有平衡人的内在情感、促进社会和谐的功能，是因为乐源于天地自然的和谐与秩序。所以真正伟大的音乐能够成功地模拟自然的和谐，只有这样的音乐才是有意义的、可取的。
所以在《乐记》中说：「乐者，天地之和也。」音乐的普遍流行，可以在人民中间建立起一种平和的气氛。
「是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，所以合和父子君臣，附亲万民，是先王立乐之方也。」这段话就是告诉我们，音乐在宗庙中演奏，君臣上下一同听这样的音乐，就无不和谐恭敬；在宗族乡党中演奏，长幼一同听这个音乐，就无不和谐依顺；在家门之内演奏，父子兄弟一同听这个音乐，就无不和睦亲密。
所以说音乐是为了和谐父子君臣之间的关系，而使万民归附亲顺的，这才是古代圣王立乐的宗旨所在。总之，音乐的目的就是为了达到和。
